معسكرات العمل القسري.. الكشميريون عالقون في السجون الهندية

د. وليد رسول

لا تقتصر قصة سجناء كشمير -سواءً داخل حدود الوادي الشائكة أو المنتشرين في أرجاء السجون الهندية- على قضبان حديدية أو جدران سجون متداعية،

بل تمتد عبر سهول الهند القاحلة، حيث يتم دفن أبناء الجبال أحياءً في زنازين غريبة.

هذا ليس مجرد سجن، بل هو نفيٌّ متراكب. منتزعين من وطنهم، منفصلين عن لغتهم، ودينهم، وعائلاتهم، وسمائهم،

هؤلاء السجناء محكوم عليهم بالاختفاء في صمت – بعيدًا عن الأنظار، بعيدًا عن متناول اليد، وبعيدًا عن الذاكرة.

هذا التفريق الممنهج للسجناء السياسيين الكشميريين -من سجن تيهار في دلهي إلى الثكنات المحروقة في غوجارات وأوتار براديش وماديا براديش وراجستان وحتى تاميل نادو-

ليس مسألةً تصب في مصلحة الدولة، بل هو انتقامٌ من الدولة.

فكل ميلٍ بين السجين ووالدته هو قسوةٌ مدبَّرة.

كل تأخير في قاعة المحكمة، وكل رفض لزيارة، وكل التماس غير معترف به، هو فعل محو متعمد.

في ظل النظام القاسي للاحتلال الهندي، ربما يكون الركيزة الأكثر خبثًا هي سياسة نقل السجناء السياسيين الكشميريين إلى أقصى بقاع البر الرئيسي الهندي – منفى قاسٍ داخل منفى.

من وديان كشمير المغطاة بالثلوج إلى ثكنات فيلور وبوبال وجايبور التي ضربها الحر، يتم نزع آلاف الكشميريين من شريان حياتهم العاطفي والثقافي والروحي.

إنه ليس مجرد نزوح جسدي، بل هو استنزاف نفسي.

تخيّلوا أمًا في سوبور ابنها محتجز في فاراناسي – على بعد 1800 كيلومتر من عتبة منزلها.

تشيخ عيناها وهي تفحص نوافذ الحافلات وأرصفة السكك الحديدية، ويداها المرتعشتان تمسكان بصورة بالية لابنها، غير متأكدة إن كان ميتًا أو معذبًا أو منسيًا.

بالنسبة للبعض، تعتبر الرحلة ترفًا لا يطاق.

وبالنسبة لآخرين، تنتهي عند أبواب السجون التي ستظل مغلقة إلى الأبد. عائلات مدمرة اقتصاديًا.

ينشأ الأطفال بلا آباء

زيارة واحدة للسجن قد تكلف شهورًا من العمل الشاق.

يبيع الآباء المسنون مجوهراتهم، وتتوسل الزوجات للمساعدة، وينشأ الأطفال بلا آباء بينما تتظاهر الدولة بالشرعية.

من المثير للاهتمام أن نذكر أن الهند قد تتظاهر بالديمقراطية؛ فهي دولة مفرطة التنظيم،

لكن هذه القوانين الهندية مجرد خدعة، وأفعالها تخالف جوهر دستورها. تضمن المادة 14 المساواة أمام القانون؛

والمادة 21 تعد بحماية الحياة والحرية الشخصية؛

والمادة 22 تضمن المساعدة القانونية والحماية من الاعتقال التعسفي.

يسمح قانون السجون لعام 1894، الذي لا يزال ساريًا، باحتجاز السجناء بالقرب من مكان محاكمتهم.

لقد قضت المحكمة العليا الهندية مرارًا وتكرارًا بعدم جواز نقل السجناء تعسفيًا، إلا أن الكشميريين يتم نقلهم.

على الصعيد الدولي، تنص قواعد نيلسون مانديلا بوضوح على وجوب إيواء السجناء بالقرب من منازلهم للحفاظ على الروابط الأسرية.

في حالة كشمير، لا يتم تجاهل هذه القواعد فحسب، بل تُداس بغطرسة الاستعمار.

داخل هذه السجون، يزداد الكابوس سوءًا.

براءة معظم المعتقلين الكشميريين 

معظم المعتقلين الكشميريين غير مدانين، فهم قيد المحاكمة، ويفترض براءتهم.

ومع ذلك، يحتجزون في أجنحة شديدة الحراسة، معزولين عن العالم الخارجي،

وغالبًا ما يحرمون حتى من أبسط حقوقهم، وهي مخاطبتهم بأسمائهم.

غالبًا ما يتردد المحامون – إن وُجدوا أصلًا – في تولي قضاياهم، خوفًا من انتقام حشود اليمين الهندوسي أو رد فعل الحكومة.

التزمت الأوساط القانونية الهندية، وخاصة في الهند الجديدة التي يتزعمها مودي، الصمت إلى حد كبير.

يؤجل القضاة جلسات الاستماع إلى أجل غير مسمى، ويضغط المدعون العامون من أجل تمديد فترة الاحتجاز دون توجيه تهم إليهم.

يتم استهداف السجناء الكشميريون بسبب دينهم وهويتهم.

غالبًا ما يجبرون على ترديد شعارات هندوسية مثل «جاي شري رام» و«بهارات ماتا كي جاي».

في بعض السجون، يسخر منهم أثناء الصلاة، ويحرمون من الطعام الحلال، ويجبرون على تناول الطعام في أوقات تحظرها عقيدتهم.

وقد وردت تقارير عن تعرض سجناء للضرب لتحدثهم بالكشميرية أو الأردية. هذا التمييز الديني واللغوي ليس عرضيًا، بل أيديولوجي.

تعامل سلطات السجون، بتشجيع من سياسات الهندوتفا، الكشميريين كأعداء، لأنهم مسمَّمون بالدعاية أحادية الجانب لوسائل الإعلام الهندية.

في ظل نظام مودي، تسيَّس حتى العادات الغذائية.

نادرًا ما تلبّي قوائم الطعام في السجون الاحتياجات الدينية.

المياه النظيفة نادرة، والإهمال الطبي متفشي.

وقد أدى التعرض للحرارة الشديدة -التي غالبًا ما تتجاوز 45 درجة مئوية- إلى تفشي الجفاف والتهابات الجلد وأمراض الجهاز التنفسي.

يعاني السجناء الكشميريون أمراضًا مزمنة

يعاني السجناء الكشميريون، الذين اعتادوا على هواء الجبال، من أمراض مزمنة جراء هذا العنف المناخي. لا تعويض، لا إنصاف.

الصدمة لا تقتصر على حبسها خلف جدران السجن، بل تنتشر كالفيروس في المنازل التي تركوها.

تشيخ الزوجات وتصبحن أرامل، ليس بسبب الموت، بل بسبب البعد. تنتظر البنات الأعياد وأعياد الميلاد، ليرسلن رسائل لا تصل أبدًا.

تموت الأمهات دون أن يحتضنهن أحد. عائلات بأكملها تصبح ضحايا لهذه الحرب الصامتة.

تواجه هذه العائلات وصمة عار اجتماعية، وانهيارًا اقتصاديًا، وانهيارًا عاطفيًا.

ينبذ بعضها لـ«أقارب إرهابيين»، بينما يلاحق آخرون ويضايقون من قبل القوات الهندية.

في هذا الأرخبيل من السجون، لا تقتصر سجون مثل تيهار على احتجاز الجثث فحسب، بل تحتضن أشباحًا أيضًا.

تقبع أرواح مقبول بهات وأفضال غورو في جدرانه الحجرية، وقد تم شنقهما ودفنهما في قبور مجهولة،

وحُرمت عائلاتهما من رفاتهما في عمل أخير من أعمال القسوة الإمبراطورية. هذه ليست منشآت إصلاحية، بل هي أضرحة للمقاومة الصامتة.

قد تحاول الدولة الهندية، مدعومةً بإعلامها وقوتها الناعمة، طمس هذه الحقائق، لكن للحقيقة ذاكرةٌ طويلة.

وعندما يتم كسر صمت السجناء أخيرًا، لن يُسمع صداه، بل سيزمجر.