الإسلاموفوبيا التي ترعاها الدولة في الهند

بقلم: مهر النساء

عندما يُدنس مسجد، وتُوضع زجاجات الخمر في مصلاه، وتُطلق التهديدات باسم التفوق الديني، فإن الحادثة تتجاوز بكثير مجرد مسرح جريمة واحد.

لم يكن الهجوم على مسجد مايناما جامع في مقاطعة دالاي بولاية تريبورا تخريبًا عشوائيًا، بل كان نتيجة مناخ يُضفي شرعية متزايدة على العداء تجاه المسلمين في جميع أنحاء الهند.

تشير محاولة الحرق العمد، والرسالة التهديدية، وشعارات الهندوتفا إلى نية مُدبّرة وليست مجرد نزوة عابرة.

تنبع هذه الأفعال من منظومة أيديولوجية تم فيها تطبيع الإسلاموفوبيا اجتماعيًا وسياسيًا ومؤسسيًا. هذه الهجمات ليست عشوائية، بل هي مُرخصة من أعلى المستويات.

وتستهدف العقيدة والهوية والكرامة. حادثة تريبورا بمثابة تحذير، فعندما يُتسامح مع الكراهية على أعلى المستويات، تتحول دور العبادة إلى ساحات معارك، ويبقى المسلمون عُرضة للخطر.

كان هذا المناخ واضحًا جليًا عندما استشهد رئيس وزراء ولاية أوتار براديش، يوغي أديتياناث، بسورة الفاتحة في مجلس الولاية، مُعلنًا أن خصومه السياسيين لن يتركوا “حتى أهلًا لقراءة الفاتحة”. الفاتحة ليست مجازًا، بل هي سورة مقدسة من القرآن الكريم تُتلى يوميًا في الصلوات، وتُقرأ عادةً على الموتى.

إن استخدامها كسلاح للتهديد بالإبادة ليس مجرد خطاب سياسي، بل هو إذلال ديني.

تعمّد رئيس وزراء، يشغل منصباً دستورياً، استخدام ممارسة دينية لأقلية دينية للإشارة إلى الموت والمحو والترهيب.

لم يكن هذا اختياراً عشوائياً للعبارات، بل كان خياراً واعياً لاستلهام صور من الإسلام للتهديد والإهانة والتجريد من الإنسانية. عندما تستخدم سلطة دستورية مثل هذه اللغة، فإنها ترسل رسالة واضحة: يمكن الاستهزاء بالدين الإسلامي واستغلاله وانتهاكه دون أي عواقب.

يندرج الهجوم على مسجد تريبورا ضمن هذا النمط. لم يستهدف المهاجمون معبدًا هندوسيًا، ولا توجد تقارير دورية عن تخريب المساجد للمعابد الهندوسية، أو حرق الأصنام، أو وضع مواد مسيئة داخلها.

لا يعود ذلك إلى افتقار المسلمين للمظالم أو الوعي السياسي، بل لأن العقيدة الإسلامية تحظر تدنيس الأماكن الدينية تحريمًا قاطعًا. فاحترام دور العبادة، بغض النظر عن الدين، متأصل في الأخلاق الإسلامية. يُعلَّم المسلمون ضبط النفس لا الاستفزاز، والكرامة لا الهيمنة.

لكن يبقى السؤال مطروحاً: لماذا تتعرض الأماكن الدينية الإسلامية للهجوم المتكرر؟ لماذا تُحرق المساجد، وتُسخر من آيات القرآن، وتُجرّ الطقوس الإسلامية إلى التهديدات والشتائم؟ يكمن الجواب في اختلال موازين القوى والتأثيرات الأيديولوجية. لقد أصبح الإسلاموفوبيا مقبولاً اجتماعياً.

لم يعد استهداف المسلمين يستدعي إدانة تلقائية، بل يستدعي التبرير أو الصمت أو المماطلة الإجرائية.

تُجسّد حادثة تريبورا هذا الأمر بوضوح. فعلى الرغم من العثور على رسالة تهديد، وعلم لمنظمة باجرانج دال، وأدلة على محاولة إضرام حريق، لم تتخذ الشرطة أي إجراء حاسم على الفور. يُعزز هذا التراخي الإداري اعتقادًا خطيرًا بأن ترهيب المسلمين لا يستدعي تحركًا عاجلًا.

في المقابل، غالبًا ما تُثير حتى الادعاءات البسيطة المتعلقة بالمشاعر الدينية الهندوسية اعتقالات فورية، وغضبًا عارمًا على مستوى البلاد، وتعبئة سياسية.

تزدهر ظاهرة الإسلاموفوبيا في ظل هذا الخلل. فهي تزدهر عندما يُعامل ألم المسلمين على أنه أمر روتيني.

وعندما تُصوَّر الهجمات على المساجد على أنها “قضايا تتعلق بالقانون والنظام”، وعندما يشعر القادة السياسيون بالثقة في استخدام الطقوس الإسلامية بلغة تهديدية دون اعتذار أو مساءلة.

أشار خبراء القانون بحق إلى أن تصريح يوغي أديتياناث ينتهك المادتين 21 و25 من الدستور. فالتهديد بمنع مراسم الدفن يمس بكرامة الإنسان حتى بعد الموت.

وعندما يُعبَّر عن هذا التهديد من خلال ممارسة دينية لأقلية، يصبح تمييزياً بطبيعته. ولا يقتصر هذا الخطاب على تكرار التحيز، بل يرسخه مؤسسياً.

ما حدث في تريبورا ليس حالة شاذة، بل هو تجسيدٌ واقعي لخطاب النخب. فعندما تُهان الرموز الدينية الإسلامية علنًا من قِبل أصحاب السلطة، يُشجع ذلك الجماعات المتطرفة على استغلال هذا العداء. فتتبع الكلمات رفع الأعلام، والتهديدات، ومحاولات الحرق، وتدنيس الممتلكات.

ويُطالب المسلمون مرارًا وتكرارًا بإثبات وطنيتهم، وضبط النفس، والتزامهم بالسلام. ومع ذلك، حتى عندما يستجيبون بكرامة، من خلال تقديم الشكاوى، والمطالبة بالعدالة، وتجنب الانتقام، تستمر انتهاكات أماكن عبادتهم. هذا ليس تعايشًا، بل هو إجبارٌ على الضعف.

إن ظاهرة الإسلاموفوبيا في الهند اليوم لا تقتصر على مجرد التحيز، بل هي ظاهرة بنيوية. وتتجلى من خلال الغضب الانتقائي، والتفاوت في تطبيق القانون، والخطابات السياسية المبطنة، والاستهداف المتكرر للهوية الإسلامية.

وإلى أن يتم الاعتراف بهذه الحقيقة، ستستمر هجمات مثل تلك التي وقعت في تريبورا، وستبقى المساءلة بعيدة المنال.

لا يمكن لمجتمع يسمح بحرق المساجد واستخدام الآيات المقدسة كسلاح في المجالس التشريعية أن يدّعي الحياد الأخلاقي.

لم يعد السؤال هو ما إذا كانت ظاهرة الإسلاموفوبيا موجودة، بل إلى متى سيستمر تبريرها أو الدفاع عنها أو تجاهلها، حتى يصبح الضرر لا رجعة فيه