بقلم: سارة رسول تاوس
في تاريخ شبه القارة الهندية الطويل والمؤلم، لطالما فرضت السلطة نفسها من خلال إذلال المستضعفين.
واليوم، يُعدّ الاضطهاد المُستهدف للمرأة المسلمة مؤشراً مُقلقاً على هذه الديناميكية، إذ تحوّل اختيارها للزي الديني -الحجاب- من تعبير شخصي عن الإيمان إلى مجال للإكراه والإذلال العلني برعاية الدولة.
فمن المؤسسات التعليمية في كارناتاكا إلى المشهد العسكري في كشمير المحتلة، والآن، وبشكل صارخ، داخل بيروقراطية بيهار، تُفرض رسالة واضحة ومُرعبة: استقلالية جسد المرأة المسلمة خاضعة لأهواء سلطة الأغلبية.
الحجاب، الذي يمثل ضميرًا وهويةً لملايين النساء، يُجرّم ويُسيّس بشكل ممنهج.
يُنظر إلى ارتدائه على أنه استفزاز، وتخضع مرتدياته للتدقيق والعقاب، ويُطالب بنزعه كدليل على الامتثال.
هذا ليس حفظًا للنظام العام، بل هو حملة مُنسقة للترهيب النفسي، تستغل أكثر خيارات المرأة خصوصية لفرض تسلسل هرمي سياسي واجتماعي.
يجب تسمية الحادثة الأخيرة في بيهار بدقة: لقد كانت اعتداءً.
لم يكن قيام رئيس الوزراء نيتيش كومار بنزع الحجاب قسرًا عن الدكتورة نصرت بارفين، وهي طبيبة حكومية مُعينة حديثًا، زلة عابرة، بل كان استعراضًا للهيمنة.
أُجري هذا الفعل أمام حشد من المسؤولين والكاميرات، ولم يُعامل الدكتورة بارفين كمواطنة أو طبيبة مهنية، بل كعبرة.
جعل اختلال موازين القوى الصارخ أي مفهوم للموافقة بلا معنى.
لم يكن صمتها المذهول قبولًا ضمنيًا؛ كان الشلل الذي أصابها نتيجة انتهاك صادم من أعلى مستويات جهة عملها، الدولة.
وكان المسؤولون المتسترون المحيطون بها متواطئين، إذ جعلوا من انتهاك كرامة المرأة شكلاً منحرفاً من طقوس البيروقراطية.
هذا الفعل ينتهك جوهر القانون الدستوري الهندي.
فالمادة 25 تضمن حرية الضمير وحرية ممارسة الشعائر الدينية.
وتحظر المادتان 14 و15 التمييز على أساس الدين.
والأهم من ذلك، أن الحق في الحياة المنصوص عليه في المادة 21 يشمل الحق في العيش بكرامة، وهو حق سُلب علنًا من الدكتورة بارفين.
إن ما حدث في بيهار ليس حدثًا معزولًا، بل هو حلقة في سلسلة متصلة من القمع.
ففي كشمير المحتلة من قبل الهند، يُنظر إلى الحجاب غالبًا على أنه علامة على الشك.
عند نقاط التفتيش، تُفيد النساء بأنهن يُجبرن على كشف أنفسهن تحت ستار الأمن، وهي ممارسة تُطمس الخط الفاصل بين المراقبة والإذلال الجنسي، محولةً جسد المرأة إلى أرض احتلال.
لقد حوّل حظر الحجاب سيئ السمعة في المؤسسات التعليمية بولاية كارناتاكا السياسة إلى سلاحٍ لإقصاء النساء.
فمن خلال إجبار الفتيات المسلمات على الاختيار بين دينهن وتعليمهن، مارست الدولة شكلاً من أشكال الفصل العنصري التعليمي، مُخربةً مستقبلهن ومنتهكةً الحقوق الأساسية في التعليم غير التمييزي، المنصوص عليها في القانونين الهندي والدولي.
هذه الحرب على الحجاب مُقنّعةٌ بشكلٍ واضح، ولا علاقة لها بالعلمانية.
بل هي مرتبطةٌ ارتباطاً وثيقاً بأيديولوجيةٍ أبويةٍ أغلبيةٍ تنظر إلى المرأة المسلمة كرمزٍ يجب إخضاعه.
يصبح جسدها ساحة معركةٍ تُفرض فيها الهيمنة السياسية.
يهدف إجبار النساء على كشف الحجاب إلى تجريدهن من هويتهن الدينية والثقافية المتميزة، بما يتماشى مع مشروعٍ أوسع نطاقاً للاستيعاب والقهر.
وهو نفس المنطق الذي يُغذي العنف على الغذاء، والتشريعات التي تُشكك في الجنسية، وتدمير دور العبادة.
الحجاب تذكيرٌ مرئيٌ يوميٌ بالتنوع الذي تسعى هذه الأيديولوجية إلى طمسه.
اتسم رد الفعل الدولي على هذا الاستهداف الممنهج بصمتٍ عميقٍ ودال.
فالدول الغربية التي سارعت إلى التذرع بحقوق المرأة في أماكن أخرى لم تقدم سوى دبلوماسية خافتة، مُفضِّلةً الشراكة الاستراتيجية على المبادئ.
أما الحركات النسوية العالمية، التي غالباً ما تُدافع بقوة عن قضايا حرية الجسد، فقد فشلت إلى حد كبير في تسليط الضوء على هذا النضال تحديداً ضد إجبار الدولة للمرأة على كشف جسدها.
هذا الصمت ليس سلبية، بل هو شكل من أشكال التواطؤ الذي يمنح الجناة حصانةً من العقاب.
تُحدد قرارات الأمم المتحدة، مثل قرار مجلس الأمن رقم 1325 بشأن المرأة والسلام والأمن، وقرار مجلس الأمن رقم 1820 بشأن العنف الجنسي في النزاعات، التزامات واضحة لحماية النساء من العنف والإذلال الموجهين.
وتتوافق معاملة النساء المسلمات في الهند، لا سيما في مناطق النزاع مثل كشمير، مع المعايير التي صُممت هذه القرارات لمعالجتها.
ومع ذلك، فإن الحسابات الجيوسياسية تُطغى باستمرار على متطلبات حقوق الإنسان.
ويتطلب فعل نيتيش كومار محاسبة قانونية، لا مجرد انتقاد سياسي.
يجب إلغاء حظر كارناتاكا نهائيًا.
يجب التحقيق بشكل مستقل في أنماط التحرش في كشمير.
ولكن في نهاية المطاف، تواجه الهند محاسبة أخلاقية تتجاوز الحوادث الفردية.
إن دولة تسمح لعناصرها بانتهاك الكرامة الدينية لمواطنيها علنًا تُقوّض روحها الدستورية.
والعالم الذي يتفرج على مثل هذه الانتهاكات لمصالح سياسية يتخلى عن قيمه المعلنة.
إن نيران التعصب التي تلتهم حقوق النساء المسلمات في الهند تتغذى بالسياسات، وتُغذى بالإفلات من العقاب، وتُحمى باللامبالاة العالمية.
العدالة لا تتجزأ
الحق في المعتقد الشخصي والاستقلالية حق عالمي.
إلى أن يُحترم الحجاب كخيار مشروع، وإلى أن تنال الدكتورة نصرت بارفين العدالة الملموسة، وإلى أن يُسمع صوت المجتمع الدولي، ستستمر هذه الانتهاكات في كشف الوجه الحقيقي المتآكل للسلطة والثمن الباهظ للصمت الجماعي، بدلاً من كشف وجوه النساء المستهدفات.
