سامرا خاكسار
بعض الجروح تنزف بصمت عبر الأجيال، ليس لأن الزمن لا يشفيها، بل لأن التاريخ يرفض الاعتراف بها. يظل يوم السادس من نوفمبر 1947 جرحًا لم يُشفَ في تاريخ كشمير؛ يوم تحولت فيه سهول جامو إلى ساحة قتل، وتلتهمت نيران مذبحة منظمة الأرض التي كانت رمزًا للوئام.
وبينما يتذكر العالم عام 1947 كعام الاستقلال والتقسيم، كان بالنسبة لمسلمي جامو بداية الإبادة، إبادة جماعية سعت إلى محو ليس فقط الناس، بل فكرة انتمائهم أيضًا.
لم يكن إراقة الدماء في نوفمبر 1947 حدثًا منعزلاً. وكما يعيد أليستير لامب بناء الأحداث بعناية في كتابه “التقسيم غير المكتمل”، كانت هذه الأحداث نتاج فشل هيكلي نشأ بعد خروج بريطانيا المتسرع من شبه القارة. تركت خطة 3 يونيو الولايات الأميرية الهندية معلقة بين دولتين جديدتين، دون تقدم واضح نحو الانضمام.
كانت جامو وكشمير الأكثر خطورة؛ ولاية ذات أغلبية مسلمة يحكمها مهراجا هندوسي، منجذبة اقتصاديًا وجغرافيًا نحو باكستان، لكنها تنجرف سياسيًا.
يشير لامب إلى أن ما كان أكثر أهمية لبريطانيا في ذلك الوقت هو انسحاب قواتها، وليس وقف أزمة إنسانية. كانت كشمير خارج نطاق سلطة قوة الحدود، وما يعنيه ذلك في النهاية كان أكثر من مجرد خطأ سياسي؛ بل كارثة إنسانية على نطاق هائل.
زُرعت بذور مذبحة جامو في خضم هذه الفوضى. صمّم مهراجا هاري سينغ على حماية عرشه مع تصاعد الضغوط، فنشر قوات حكومية ومتطوعي منظمة آر إس إس ضد مسلمي المنطقة خلال الفترة من 5 إلى 20 سبتمبر 1947.
يشير لامب إلى وجود “برنامج تطهير عرقي متعمد”. قُتل ما يقرب من 200 ألف مسلم، وأُجبر أكثر من 500 ألف على اللجوء إلى باكستان، التي كانت قد أُنشئت حديثًا.
وصلت القطارات التي تحمل الأمل والحياة إلى سيالكوت، بينما كانت قوافل الموت غارقة في الدماء. وُجّه نداء صريح في أسواق جامو بأنه لن يُترك مسلم واحد على قيد الحياة ليُهدد سيادة دوجرا.
يؤكد بريم شانكار جها في كتابه “أصول النزاع” هذه الحقيقة: “في الفترة ما بين 5 و20 سبتمبر 1947، طُرد أكثر من 200 ألف مسلم على يد منظمة آر إس إس وقوات الدولة”.
لم يكن هذا اندلاعًا عشوائيًا لأعمال شغب، بل كان مذبحة منهجية مخططة بدقة مرعبة. أُضرمت النيران في المنازل، وأُطلق النار على الرجال أو قُطعت أيديهم حتى الموت، بينما تحملت النساء عنفًا رهيبًا، كشاهدة صامتة على التاريخ.
كانت هذه واحدة من أكبر عمليات الإبادة الجماعية في جنوب آسيا، وأقلها احتفالًا أثناء التقسيم، حيث غمرتها الروايات السياسية وصمت العالم. كما تشير فيكتوريا سكوفيلد في كتابها “كشمير في الصراع”،
لم تكن مذبحة جامو مأساة طائفية فقط، بل نتيجة لعنف متعمد يهدف إلى تغيير التركيبة الديموغرافية لدعم انضمام ولاية دوجرا إلى الهند.
الأمر الأكثر مأساوية كان اللامبالاة العالمية بعد ذلك. لم تُعقد محاكمات كما حدث في نورمبرغ، ولم تُنشأ محكمة لتوثيق معاناة الضحايا. المجتمع الدولي الذي سيهتم بحقوق الأوروبيين بعد سنوات، تجاهل ما حدث في جنوب آسيا.
ووصفت عمليات القتل الجماعي بـ”عنف التقسيم”، في محاولة لتقليل أهميتها الأخلاقية والسياسية.
بحلول نهاية أكتوبر، خرج الوضع عن السيطرة. نُظِمت انتفاضة بونش بمعظمها من قِبل جنود سابقين وناجين من مذبحة جامو، الذين كانوا يسعون للانتقام. لم يكن هؤلاء “الغزاة القبليون” مؤامرة خارجية، بل رجالًا يدافعون عن عائلاتهم. ومع ذلك، استخدمت الهند هذه الأحداث كتبرير لعسكرة تدخلها في كشمير.
كان توقيع هاري سينغ على صك الانضمام إلى الهند في 26 أكتوبر 1947 آخر إجراء يائس لحاكم فقد دولته بالفعل. ومن هنا بدأت مأساة كشمير، على المستويات العسكرية والسياسية والأخلاقية.
هكذا، تُعد مذبحة جامو مقدمة غير معترف بها لنزاع كشمير. لم يقتصر الأمر على فقدان الأراضي، بل شمل محو الهوية. تحولت جامو ذات الأغلبية المسلمة إلى منطقة صمت ديموغرافي، بينما كانت الأمم المتحدة تناقش الاستفتاءات والقرارات.
بعد ثمانية وسبعين عامًا، لا تزال أشباح جامو تخيم على العالم. تتردد في قصص الناجين، في صمت القبور، وفي القرى التي لم يُسمع فيها آذان بعد ذلك. تُذكرنا بأن قضية كشمير لم تبدأ بغارات قبلية أو عمليات نقل جوي، بل بدماء أبرياء خانتهم الإمبراطورية والطموح واللامبالاة.
بينما نُحيي ذكرى يوم شهداء جامو في السادس من نوفمبر، فإننا لا نتذكر مذبحة منسية فحسب، بل نواجه الفشل الأخلاقي للعالم الحديث. تطالبنا مأساة جامو بإعادة النظر في الروايات التاريخية، وتساؤل من يكتب التاريخ ومن يُمحى من صفحاته.
إنها تطالب بالاعتراف بها، ليس كهامش في تاريخ التقسيم، بل كفصل محوري في قصة ألم كشمير الذي لا ينتهي.
السؤال الآن ليس ما إذا كنا سنتذكر مذبحة جامو، بل إلى متى سيستمر العالم في العيش بشكل مريح في صمته؟
