شازيا أشرف خواجة
عندما يروي التاريخ أحداث تقسيم الهند عام ١٩٤٧ الكارثية، غالبًا ما ينصب التركيز على رحلات القطارات المميتة بين البنجاب وجحيم البنغال الطائفي. ومع ذلك، في أقصى شمال شبه القارة الهندية، تكشفت مأساة ذات أبعاد مذهلة وبطريقة منهجية مُرعبة، وهي التطهير العرقي للمسلمين في ولاية جامو وكشمير الأميرية.
لم يكن هذا مجرد انفجار عفوي للغضب الطائفي، بل كان حملة عنف مدبرة، أسفرت، وفقًا لتقارير معاصرة من صحيفة التايمز اللندنية، عن مقتل مئات الآلاف ونزوح قسري لما يقرب من نصف مليون مسلم، مما غيّر المشهد الديموغرافي والسياسي للمنطقة إلى الأبد.
لفهم أحداث أواخر عام ١٩٤٧، لا بد من إدراك السياق المتقلب. كانت جامو وكشمير ولاية ذات أغلبية مسلمة يحكمها مهراجا هندوسي، هاري سينغ، الذي اتسم عهده بسياسات غالبًا ما همّشت السكان المسلمين، مما أثار استياءً عميقًا.
بينما كان البريطانيون يستعدون لمغادرة الهند، مُنحت الولايات الأميرية خيار الانضمام إلى الهند أو باكستان أو البقاء مستقلة. لكن مهراجا هاري سينغ، المتردد والآمل في الاستقلال، أرجأ قراره، تاركًا الولاية في مأزق خطير.
شهد صيف عام ١٩٤٧ اشتعال نيران التقسيم. في جامو، كانت منظمة آر إس إس جاهزة لاستغلال هذه الأوضاع. منظمة راستريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، التي رسخت وجودًا قويًا في منطقة جامو منذ مارس ١٩٤٧،
بدأت بتنظيم وتسليح الميليشيات الهندوسية بهدف واضح: القضاء على الأغلبية الديموغرافية المسلمة في جامو، وبالتالي تعزيز مطالبة المهراجا — وبالتالي مطالبة الهند — بالولاية بأكملها.
اندلع العنف بكامل قوته في سبتمبر/أيلول وبلغ ذروته في أكتوبر/تشرين الأول ونوفمبر/تشرين الثاني من عام ١٩٤٧، واتبع نمطًا وحشيًا. استهدفت حشود هندوسية، غالبًا بقيادة كوادر منظمة آر إس إس وبدعم من قوات ولاية دوجرا، قرى وأحياء المسلمين بشكل ممنهج.
لم يكن جهاز الدولة وسيطًا محايدًا، بل كان متواطئًا. في كثير من الحالات، شارك بنشاط في عمليات القتل، موفرًا النقل والدعم اللوجستي للحشود. وفي وقت سابق، أمر المهراجا بنزع سلاح ٦٠ ألف جندي مسلم شاركوا في الحرب العالمية الثانية، ينتمي معظمهم إلى قبيلة بونش.
لم تنزع قوات المهراجا سلاح الجنود المسلمين فحسب، بل نزعت سلاح جميع القرويين، تاركة إياهم بلا دفاع. ترسم روايات شهود العيان والتقارير الصحفية من ذلك الوقت صورة مروعة. تعرضت قوافل اللاجئين الفارين نحو الحدود مع غرب البنجاب لكمين وذبحوا، ودُمرت قرى بأكملها، وقُتل سكانها.
لم يكن العنف مجرد شغب، بل كان حملة إرهابية منسقة تهدف إلى فرض هجرة جماعية. تتباين تقديرات القتلى،
مما يعكس الفوضى والدوافع السياسية لمصادر مختلفة. استشهدت حكومة باكستان والتقارير المعاصرة في صحيفة لندن تايمز بأرقام فلكية، تشير إلى أن عدد القتلى يتراوح بين 200 ألف و280 ألفًا، مع إجبار ما يقرب من 500 ألف على الفرار.
أما التقديرات الأكثر تحفظًا، وإن كانت لا تزال مرعبة، من المؤرخين اللاحقين فتضع عدد القتلى بين 70 ألفًا و100 ألف. وبغض النظر عن الرقم الدقيق، فإن حجم المأساة الإنسانية كان هائلاً.
انتبهت الصحافة العالمية للإبادة الجماعية المتفشية. نشرت صحيفة التايمز اللندنية، في عددها الصادر في 10 نوفمبر/تشرين الثاني 1947، تقريرًا تناقض تمامًا مع الرواية الرسمية الصادرة من نيودلهي.
جاء في التقرير: “يقوم مهراجا كشمير، بمساعدة آر إس إس، بإبادة ممنهجة للمسلمين… أُبيد 237 ألف مسلم بشكل ممنهج… واختُطفت نساء”.
لم يكن هذا التقرير معزولًا؛ فقد أرسل مراسلون ومسؤولون أجانب آخرون، بمن فيهم مسؤولون من المفوضية العليا البريطانية، تقارير مفزعة تصف طبيعة العنف الذي ترعاه الدولة.
لماذا إذن لم تصبح مجازر جامو محورية في رواية التقسيم كما حدث في مجازر البنجاب؟ يكمن الجواب في العواقب السياسية المباشرة. تفترض الرواية الرسمية الهندية التقليدية أن انضمام المهراجا إلى الهند كان عملاً قانونيًا وطوعيًا، استلزمه غزو قبلي غير مبرر من باكستان في أواخر أكتوبر.
تحجب هذه الرواية عمدًا التسلسل الزمني وسببية الأحداث. الحقيقة أكثر تعقيدًا بكثير وتتناقض مع الرواية الرسمية. أولًا، سبقت مجازر جامو وتمرد بونش أي غزو قبلي كبير. كانت الولاية بالفعل في حالة حرب أهلية بسبب تصرفات المهراجا.
ثانيًا، تقوض المناورات الدبلوماسية الهندية فكرة الانضمام الطوعي. عندما اقترح المهراجا، خوفًا من التمرد الداخلي والضغط المتزايد من الهند وباكستان، اتفاقية تجميد مع كلتا المملكتين للحفاظ على الوضع الراهن، وافقت باكستان. ومع ذلك، رفضت الهند ذلك.
علاوة على ذلك، أرسل المهراجا رئيس وزرائه، رام تشاندرا كاك، للتحقق من إمكانية الحفاظ على الاستقلال. وكان رأي المقيم البريطاني واضحًا: الاستقلال ليس خيارًا قابلًا للتطبيق، مما ترك المهراجا معزولًا وضعيفًا.
في مواجهة حرب خاسرة ضد شعبه، ومع التقدم السريع للقوات القبلية في أعقاب التمرد، فر مهراجا مذعورًا من سريناغار. عند هذه النقطة فقط، أجبرت الهند مهراجا على توقيع وثيقة انضمام مكتوبة في دلهي،
ونقلت قواتها جوًا إلى وادي كشمير في اليوم نفسه، ثم تواصلت مع الأمم المتحدة، مطمورة بذلك الأشهر السابقة من التطهير العرقي وثورة السكان الأصليين تحت سردية جيوسياسية جديدة وملائمة.
كانت عواقب مجازر جامو عميقة ودائمة. فقد أدى النزوح القسري لمئات الآلاف من المسلمين إلى انخفاض كبير في ثقلهم الديموغرافي في منطقة جامو، مما رجح كفة الميزان لصالح السكان الهندوس — وهو واقع ديموغرافي لا يزال قائمًا حتى اليوم.
بالنسبة للناجين وذريتهم، الذين يعيشون الآن في آزاد كشمير وأماكن أخرى، لا تزال أحداث عام ١٩٤٧ جرحًا غائرًا وعنصرًا أساسيًا في هويتهم، ترمز إلى خيانة وفقدان وطن لم يُعترف به رسميًا أو يُكفّر عنه.
كما شكلت هذه المأساة سابقة قاتمة في صراع كشمير. فقد رسخت انعدام ثقة متبادلًا عميقًا، ووفّرت مبررًا تاريخيًا لمخاوف باكستان الأمنية، بينما سمحت للهند ببناء رواية تتجاهل تواطؤاتها. ولا يزال هذا التاريخ المعلّق يغذّي العنف الدوري والجمود السياسي الذي يميّز المنطقة.
في الختام، تمثل مجازر جامو عام ١٩٤٧ فصلاً حاسماً، وإن كان غالبًا ما يُغفل، في تاريخ التقسيم. لم تكن هذه المجازر نتيجة جانبية للفوضى، بل حملة تطهير عرقي مستهدفة، مدعومة من قوات الدولة، ومغذّية بأيديولوجية الأغلبية.
إن استذكار هذا الحدث لا يعني توزيع اللوم على الأجيال، بل هو إقرار بحقيقة تاريخية. لا يمكن فهم قضية كشمير فهمًا كاملاً دون مواجهة سهول جامو المسكونة، حيث وقعت أولى وأعنف أعمال المأساة، تاركة إرثًا من الصمت والحزن لا يزال صداه قائمًا حتى يومنا هذا.
