بقلم الطاف حسين واني
بكل معايير الديمقراطية الحديثة، فشلت الدولة الهندية في التعامل مع كشمير.
لكن وصف “الفشل” بكلمة مُخففة. ما نشهده هو مشروع أيديولوجي مُدبّر، تغلغلت فيه الهندوتفا في كل مسام الدولة – الجيش والشرطة والسلطة التنفيذية والمجتمع المدني، والأدهى من ذلك، القضاء – مُحوّلةً كشمير إلى أكبر مُجمّع سجون في العالم، حيث تُستخدم المراقبة والعسكرة والعقاب الجماعي كأسلحة حرب ضد شعب بأكمله.
يقبع آلاف الكشميريين – سياسيون وشعراء ووعاظ، بل وحتى أطفال – في السجون، من سجن تيهار سيئ السمعة إلى مجمعات السجون الغامضة المنتشرة في أنحاء الهند. جريمتهم ليست الإرهاب،
بل هي قول الحقيقة للسلطة والمطالبة بالحق في تقرير مستقبلهم السياسي، وهو حق وُعدوا به منذ زمن طويل في قرارات مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة.
الأرقام مُذهلة، لكنها نادرًا ما تُحرك الضمائر. ما ينبغي أن يُؤرق العالم المُتحضر هو محنة سجناء كشمير المُزرية، رجالًا ونساءً، الذين أُجبروا على قضاء معظم حياتهم في زنازين السجون الهندية المُظلمة بسبب معتقداتهم السياسية.
يحتفي العالم بحق بنيلسون مانديلا لتحمله 28 عامًا من السجن، لكنه يُبقي على صمته إزاء سجناء كشمير السياسيين، الذين قضوا، على حدّ سواء، أكثر من 33 عامًا.
على سبيل المثال: مسرات عالم بوت، رئيس مؤتمر الحريات لجميع الأحزاب: قضى ثمانية وعشرين عامًا من الأعوام الثلاثة والثلاثين الماضية خلف القضبان – معظمها دون محاكمة.
يقضي محمد ياسين مالك، رئيس جبهة تحرير جامو وكشمير، حكمًا بالسجن المؤبد بتهمة “شن حرب على الهند” – وهي تهمة ستكون سخيفة. قضى شبير أحمد شاه، الملقب غالبًا بـ”نيلسون مانديلا كشمير”، أكثر من نصف حياته – ستة وثلاثين عامًا – في مراكز الاحتجاز وزنازين التعذيب الهندية.
عانى نعيم أحمد خان، وهو مهندس بالتدريب، من الاعتقالات المتكررة والتعذيب، ويواجه الآن نفس التهمة السخيفة بشن حرب على الهند.
وتُعاقب نساء مثل آسيا أندرابي ونهيدة نسرين ليس فقط لسياساتهن ولكن لكونهن نساء – فسجنهن في سجون بعيدة خارج الوادي ليس مجرد مهزلة للعدالة ولكنه أيضًا اعتداء وحشي على الأمومة الكشميرية.
وبالمثل، حظي المدافع البارز عن حقوق الإنسان في كشمير، خرام برفيز، المتهم بالإرهاب من قبل الدولة الهندية، باعتراف دولي كصوت رائد في مجال حقوق الإنسان. واليوم، يبرز اسمه بين أبرز المدافعين عن حقوق الإنسان في العالم.
البنية القانونية لهذا القمع، المبنية على نظام من القوانين الصارمة، متطورة بقدر ما هي شريرة. خذ على سبيل المثال قانون السلامة العامة (PSA)، وقانون القوات المسلحة الخاصة (AFSPA)،
وقانون (منع) الأنشطة غير المشروعة (UAPA): إنها ليست قوانين – بل هي تراخيص وأدوات سيطرة – مصممة لإسكات المعارضة دون أدنى محاسبة. بموجب قانون السلامة العامة، يمكن سجن الشخص لمدة عامين دون محاكمة، لمجرد الاشتباه في أنه يشكل “تهديدًا للأمن”.
ويذهب قانون (UAPA) إلى أبعد من ذلك، إذ يُجرّم الفكر نفسه: فالعضوية في أي منظمة تحظرها الدولة – حتى بأثر رجعي – قد تُودي بالشخص إلى السجن لعقود.
وقد خلقت هذه القوانين مجتمعةً عالمًا قانونيًا موازيًا يُعتبر فيه المسلمون الكشميريون مذنبين بالولادة، والبراءة ليست خيارًا.
لكن القوانين لا تُقاس وحشيتها إلا بقدر وحشية المجتمع الذي يطبقها. في الهند، رسّخت الهندوتفا قبضتها على كل مفاصل الدولة. الجيش الهندي، الذي كان محايدًا ظاهريًا، يعمل الآن كـ”شاكا” (عضو في منظمة آر إس إس) بزيه العسكري.
ينشر الجنود مقاطع فيديو لأنفسهم على تيك توك وهم يُعذبون شبابًا كشميريين؛ ويُجري الجنرالات مقابلاتٍ تدعو إلى “النموذج الإسرائيلي” في كشمير. الشرطة، التي لطالما كانت طائفية، تعمل الآن كميليشيا هندوسية برواتب حكومية.
في السجون، اتخذت هذه الأيديولوجية المتطرفة شكلاً بشعاً. تشير التقارير إلى أن سلطات السجن تجند السجناء الهندوس – وغالباً ما يكونون مدانين بالقتل والاغتصاب – لإرهاب السجناء الكشميريين. خلال شهر رمضان، عندما يحاول السجناء الصلاة، يُشجع هؤلاء المجرمون على تدنيس القرآن الكريم وإلقاء الشتائم.
تعرض شبير أحمد شاه، وهو زعيم ديني يبلغ من العمر 71 عاماً، للضرب حتى فقد وعيه في تيهار لرفضه ترديد هتاف “جاي شري رام”.
للأسف، أصبح القضاء الهندي، الذي كان في السابق الأمل الأخير لضحايا قمع الدولة، الحليف الأكثر موثوقية للهندوتفا.
في كشمير، تعمل المحاكم كأدوات في آلية القمع. لم تنظر المحكمة العليا الهندية، التي تسارع إلى حماية حقوق مثيري الشغب في دلهي وغوجارات، في التماس واحد للمثول أمام القضاء من كشمير منذ خمس سنوات.
وعندما تنظر، تُطلق شعارات مبتذلة: “الأمن القومي” أهم من الحرية، و”الإرهاب” هو ما تدعيه الدولة. في عام 2020، أيدت المحكمة احتجاز إنترنت الجيل الرابع في كشمير لمدة عام، بحجة أن “الإرهابيين قد يسيئون استخدام الإنترنت الأسرع”. هذا ليس قانونًا؛ إنه نظام فصل عنصري مُشرّع.
في هذه الأثناء، دُفع المجتمع المدني في البلاد إلى الهامش في محاولة متعمدة لاستعماره. وفي الوقت نفسه، أصبحت سجون الهند محرقة جثث للطموحات الكشميرية.
في عام ٢٠٢١، توفي محمد أشرف سهراي، البالغ من العمر ٧٠ عامًا، وهو أحد كبار قادة حزب حريات، في سجن جامو بعد حرمانه من الرعاية الطبية، ومنع عائلته من رؤية جثمانه.
وفي عام ٢٠٢٢، لقي السيد ألطاف أحمد شاه، وهو أحد كبار القادة، المصير نفسه لأنه هو الآخر لم يحصل على رعاية صحية مناسبة في المراحل الأولى من إصابته بالسرطان.
وفي عام ٢٠٢٣، قُتل تبارك حسين، وهو رجل مريض نفسيًا من آزاد كشمير، أثناء احتجازه لدى الجيش؛ وأُعيدت جثته وقد فُقدت أعضاؤه.
الأمر لا يقتصر على كشمير فحسب، بل يتعلق بمستقبل الهند نفسها. عندما تستطيع دولة سجن الآلاف لمجرد مطالبتها بالوفاء بوعودها، وعندما تُشرّع المحاكم الاحتجاز لأجل غير مسمى،
وعندما يُرحّب المجتمع بتعذيب السجناء، فإن الخطأ يكمن في نظام دولة لا يزال يُعاني من آثار الاستعمار. مشروع الهندوتفا في كشمير هو بمثابة تجربة لبقية الهند.
تُطبّق الآن نفس القوانين التي استُخدمت لقمع الكشميريين ضد المسلمين في دلهي، والمسيحيين في تشاتيسغار، والمعارضين في جميع أنحاء الهند.
ليس الكشميريون الضحايا الوحيدين لما يُمكن وصفه بحق بالمشروع الاستعماري الاستيطاني. فالداليت، والقبائل، والمسلمون، والمزارعون جميعهم أهدافٌ لهيمنة الأغلبية الهندوتفية.
لقد حان الوقت لبناء التضامن بين المجتمعات المضطهدة في الهند، والتوحد ضد هذا الهجوم الشرس.
لا يمكن لأي سجن، مهما اتّسع، أن يُسكت الأفكار. ما دامت أمهات سريناغار يُنشدن ترانيم الحرية، وما دام أطفال بارامولا وأماكن أخرى في الوادي يحلمون بالآزادي، فإن النضال سيستمر.
إن ما عاناه الكشميريون لعقودٍ من الزمن يُنذر بما ينتظرنا جميعًا إذا استمرّ زحف الهندوتفا دون رادع. ما يكابده السجناء الكشميريون في الزنازين يُمثّل تحذيرًا، وصمتهم صرخةٌ مُدوّية.
لم يعد السؤال ما إذا كانت الهند ستسمع، بل ما إذا كانت لدينا الشجاعة للإنصات ورفض عقلية الأغلبية التي تسعى إلى بناء مجتمع متجانس في ظلّ الهندوتفا.
